Thứ Bảy, 6 tháng 6, 2020

The Meaning of Satipatthana

Introduction
The Ven. Sayadaw U Pandita talks frequently about the meaning of satipatthana. He uses etymology to explain the proper way to note and observe the arising physical and mental objects in the practice of meditation.
This detailed and practical exposition of the term satipatthana goes to the Sayadaw's credit. It is a formula or recipe for success in meditation. If applied meticulously to one's practice, the dhamma will unfold in no time.

The seven benefits of mindfulness

The practice of satipatthana meditation leads to the purification of the mind, the overcoming of sorrow and lamentation, the complete destruction of physical pain and mental distress, the entering of the right path and the attainment of nibbana.

The etymology of satipatthnna The Pali term satipatthana is generally rendered as the 'Four foundations of mindfulness'. However, its fulI meaning can be revealed by breaking up the compound word into its parts and examining these elements both individually and in combination. sati + patthana or sati+pa+(t)thana
The word sali derives from the root meaning 'to temember' (sant sarati), but as a mental factor it signifies 'presence of mind, attentiveness to the present, awareness, wakefulness and heedfulness', rather than the faculty of memory of the past. Pqtthqna means 'close, firm and steadfast establishment, application, setting up'. Combining these two elements, the meaning of the compound becomes 'close, firm and steadfast establishment of awareness on the object of observation'. This kind of awareness is also called nrppatitthi ta sati,' steadfast mindfulness'. The four foundations of mindfulness The four foundations of mindfulness have a single essence - mindful contemplation of raa*ural , phcnom€na. They are differentiated insofar as this mindful contemplation is applied to four objects: l. the body (kaya);2. the feelings (vedana);3. states of consciousness (citta); and 4. mental objects (dhamma). The latter comprise such factors as the five hindrances, the five aggregates, the six sense bases and six sense objects (general activities), the seven factors of enlightenment and the four noble truths. Sati 'Mindfulness' has come to be the accepted English translation of the term sati. However, this is an incomplete rendering. 'Observing power' is a more adequate translation. The full scope of its meaning will be explained by examining its various aspects, such as characteristic, function, manifestation, proximate cause and the further diptinguishing factors of mindfulness. Non-superficiality Sati has the characteristic of not wobbling; that is, of not floating away from the object (apilapana lakkhana). The commentators have give the simile of a dried, hollow pumpkin thrown into water. The cork or pumpkin will pop up and down on the surface of the water. In the same way, the noting and observing mind should not skim over the object in a superficial manner. Instead, the mind should sink or plunge into the object of observation, just as when a stone is thrown into water it will sink or plunge to the bottom. 2 Suppose you are watching your abdomen as the object of your satipatthana practice. You try to be very firm, focusing your attention on the main object so that the mind will not skip off. Instead, the mind will sink deeply into the process of rising and falling. As the mind penetrates this process, you can comprehend its true nature: tension, pressure, movement and so on. Keeping the object in view The function of sati is the absence of confusion, or nonforgetfulness (asamnrosa rasa). This means that the noting and observing mind should neither lose sight of, nor miss, nor forget, nor allow the object of observation to disappear. To express this aspect positively, the function of sati is to keep the object always in view. Just as a footballer never loses sight of the football, a badminton player the shuttlecock and a boxer his opponent's movements, so too the yogi never loses sight of the object of mindfulness. Confrontation and protection There are two nnnifestations of sati, namely: coming face-to-face with the object; and protection o Face-to-face with the object The chief manifestation of sati is confrontation - it sets the mind direotly, face-to-face, with the object of observation (t,isayabhimukha bhava pacapatthana). Sati manifests as the mind in a state (bhava) of confronting, face-to-face (abhimukha) with an object or objective field (visaya). It is said that the human face is the index of character. Therefore, if you want to 'size up' a person, you have to be face-to-face with that person and examine his or her face carefully. Then your judgement will be correct. But if you stand at an angle, behind or far away from that other person, then you will not be able to distinguish the distinctive features of his face. 3 Similarly, when you are observin! the rising nlovement of your abdomen, if the mind is really face-to-face with the rising movement, you will notice different sensations in the rising such as tension, pressure, heat, coolness or movement. o Protection If the noting and observing mind remains face-to-face with the object of observation for a significant period of time, the yogi can discover a great purity of mind due to the absence of kilesas (mental defilements). This purity is the result of the second manifestation of sati - guardianship or protection from attack by the kilesas (amkkha paccupatthana). With sati present, mental defilements have no chance to enter the stream of consciousness. Sati is likened to a doorkeeper because it guards the six sensedoors. A doorkeeper dose not admit bad and destructive people; he admits only good and useful people. Sati does not admit unwholesomeness (akusala); it admits only wholesomendss (kusala). By not accepting akusala, the mind is protected. The proximate causes of mindfulness The proximate causes for the arising of sati are: strong perception (thirasanna padat.thana); and the four foundations of mindfulness (kayadi sati patthana padatthana). o Strong perception In order to be mindful of an object, strong and firm (thira) perception of it is necessary. As much as perception (sarrra) is firm, strong and steadfast, mindfulness will also be firm, strong and steadfast. The two functions of perception are the recording and the recognition of formations (sankhara), irrespective of their wholesome or unwholesome nature. Sanna is compared to the recording of talks with the help of a tape or video recorder. The 4 recording takes place regardless of the content or quality of the talks. A clear, high quality recording, such as a state-of-the-art digital recording on CD of a classical concert or opera, is the cause for a clear, strong, impressive listening experience (mindfulness) when replaying the recording. Similarly, in the meditation practice a strong, clear-cut perception (noting or labelling) of the arising objects of observation is very supportive of strong, clear-cut, steadfast mindfulness. o Four foundations of mindfulness Another proximate cause for the arising of sati is the four foundations of mindfulness (kayadi satipatthana padatthana). That is, mindfulness itself is the cause of mindfulness. In fact, the development of mindfulness is the result of continuous momentum, one moment of mindfulness causing the next. This can be compared to the process of acquiring an education, assuming that the sludent is studious and does his homework respectfully. Lessons learnt in the lower grades are a cause for learning lessons in the higher grade. Primary school education is a cause for high school education, and this in turn serves as a cause for tertiary and university education. In a nutsheli, mindfulness leads to ever greater and stronger mindfulness. Immediacy Immediacy in the awareness of an object of observation is very important. Nothing should come between the presently arising object and the noting and observing. The arising object and the noting mind should not be separated in time. The observation of the presently arising object should happen at once, without any delay. It should be instant. As soon as the object of observation arises it should be noted and observed. If one's noting and observing is delayed, then the object will have already passed by the time one's awareness turns to it. Objects of the past and future cannot be known correctly, and if the attention cannot remain with objects as they arise, then it is no longer vipassana practice. It is no longer dwelling in the reality. I Concurrence When two or more processes occur at the same time, it is the phenomenon of 'concurrence'. Concurrence of the noting and observing mind and the object of observation is an important aspect of sati. For example, when an object arises, the mind falls on the object simultaneously with its arising, synchronically with it. Extraordinary mindfulness The particle pa of sati-pa-(t)thana specifies that the mindfulness should be of an extraordinary or outstanding nature (tisittha); excessive, intensive and persistent (bhusattha). Ordinary mindfulness is out of place in intensive satipatthana meditation. It is this nature of the particle pa, and its practical aspects, which we shall now explore. Rrrs h in g Qt akk han ditva p avcrttttt i) The particle pa of sati-pa-(t)thano can also be interpreted as pa- (k)khandana: rushing, leaping, plunging. As soon as the object of observation arises, the mind has to rush forward towards and into the object of observation with great force, with courage. It attacks 6 lt the object without hesitation, without thinking, reflecting, analysing, imagining, questioning, considering, speculating or fantasising. Thus, several aspects are involved in'rushing': o Sudden, impetuous, quick and swift movement with violence, speed or great force, strength and dynamism. Simile: like rushing somebody to the hospital. o Capturing, catching or arresting by sudden attack; to make a swift attack or assault; to charge. Simile: The soldiers capture and defeat the enemy troops in a sudden, forceful attack. o An eager movement of many people to get to a particular place. Simile: The crowds rush the gates of the football stadium just before the garne begins. o To move urgently, with excessive speed, haste, or hurry. Simile: A person at work may say, 'I'm in a dreadful rush'; or, in accordance with the saying, 'Strike while the iron is hot', one notes and observes the object while it is 'fresh' or 'hot'. Yogis should not be noting and observing in a stop-and-go manner. The awareness should not be slack, sluggish, casual; not lagging behind or late; not gazing. It should be without wandering mind, with no room for thoughts. The noting and observing should not be in a cool and hesitating manner; instead, it must be rushing in a systematic and orderly manner. Firmly grasping or seizing the object (upagganhihta puvuttati) A rice farmer when harvesting paddy needs to firmly grasp or seize a bushel of rice. Only then will he be able to cut it with a sickle. Similarly, a meditator has to firmly grasp the object of observation so that the mind will neither slip off nor lose the object under observation. As mindfulness becomes steadfast, the yogi will be able to firmly seize coarse objects. With more practice, attention can hold on to more refined objects and eventually even very subtle objects can be firmly grasped by the mind. Therefore, a yogi should first try to grasp physical objects before attempting to seize the more subtle type of mental objects like intentions, thoughts, etc. Covering the object completely Qtattharih,n pavattati\ The noting and observing mind must cover the object of observation completely, spreading over the entire object, enveloping it, grasping it in its entirety. Not just a part of the object must be observed, but the object should be noted and observed from the beginning, through its middle, to its end. Unbroken continuity Qt avattati) In the practical sense, this aspect means that the noting and observing of the arising objects of observation should be continuous;,that is, one moment of mindfulness connected to the next moment of mindfulness, moment after moment. The preceding moment of mindfulness should be connected with the succeeding moment of mindfulness. In brief, mindfulness should be sustained. Similes: o If there is a gap between two floor planks, dust and sand may enter. If there is no continuity of mindfulness and there is a gap, defilements may enter. I F:- / o In the past one had to start a fire by rubbing two sticks together. If one fails to rub continuously, but instead takes a rest and resumes rubbing later, no fire will start Similarly, if mindfulness is not continuous, the fire of wisdom will not ignite. To reaffirm this aspect negatively, the noting and observing, or mindfulness, of the objects should not have gaps but be continuous; it should not proceed in a stop-and-go manner. People who practise in fits and starts, resting occasionally and then starting again, being mindful for a stretch and then stopping to daydream, are known as 'chameleon yogis'. Non-mnnipulating The universal characteristic of 'not-self (anatta) can be applied to the process of noting and observing the arising physical and mental objects. A meditator must take great care to watch the objects of observation without manipulating, controlling or governing them. He should simply observe what is there - not what he expects or wants to be there. Conclusion What can we now say satipatthana is? Satipatthana is mindfulness of any noted object by rushing to, entering into and spreading ot,er it, so that the mind stays closely and firmly vith it. When noting 'rising', the mind enters the noted object; that is, the rising movement of the abdomen. The mindfulness rushes into it and spreads over it so that the mind stays closely and firmly on this object or phenomenon. The process is then repeated when noting 'falling', and so on for all other objects that arise in the body and mind. Therefore in conclusion, sati or mindfulness must be dynamic and confrontational. Mindfulness should leap forward onto the object, covering it completely, penetrating into it and not missing any part of it. If your mindfulness has these qualities, then swift progress in meditation is guaranteed and, with the fulfilment of the practice, seeing nibbana is assured. Satipatthana at a glance o close and firm establishment; o non-superficiality; . keeping the object in view; o face-to-face with the object; o protection of the mind from attack by kilesas; o strong perception; o mindfulness is the cause of mindfulness. . rushing and plunging; o firmly grasping the object; o completely covering, or spreading over, the object; . immediacy; o continuity, o poncurrence; o non-manipulating

Thứ Tư, 22 tháng 4, 2020

Buddha and his teachings - Narada

Venerable Nārada Mahāthera The Buddha Chapter 1 From Birth to Renunciation “A unique Being, an extraordinary Man arises in this world for the benefit of the many, for the happiness of the many, out of compassion for the world, for the good, benefit, and happiness of gods and men. Who is this Unique Being? It is the Tathāgata, the Exalted, Fully Enlightened One.” – Anguttara Nikāya. Pt. I, XIII P. 22. Birth On the full moon day of May, in the year 623 b.c.2 there was born in the Lumbini Park3 at Kapilavatthu,4 on the Indian borders of present Nepal, a noble prince who was destined to be the greatest religious teacher of the world. His father5 was King Suddhodana of the aristocratic Sākya6\
clan and his mother was Queen Mahā Māyā. As the beloved mother died seven days after his birth, Mahā Pajāpati Gotami, her younger sister, who was also married to the King, adopted the child, entrusting her own son, Nanda, to the care of the nurses. Great were the rejoicings of the people over the birth of this illustrious prince. An ascetic of high spiritual attainments, named Asita, also known as Kāladevala, was particularly pleased to hear this happy news, and being a tutor of the King, visited the palace to see the Royal babe. The King, who felt honoured by his unexpected visit, carried the child up to him in order to make the child pay him due reverence, but, to the surprise of all, the child’s legs turned and rested on the matted locks of the ascetic. Instantly, the ascetic rose from his seat and, foreseeing with his supernormal vision the child’s future greatness, saluted him with clasped hands.7 The Royal father did likewise. The great ascetic smiled at first and then was sad. Questioned regarding his mingled feelings, he answered that he smiled because the prince would eventually become a Buddha, an Enlightened One, and he was sad because he would not be able to benefit by the superior wisdom of the Enlightened One owing to his prior death and rebirth in a Formless Plane (Arūpaloka).

Thứ Ba, 1 tháng 7, 2014

Lập gia đình hay sống độc thân để dễ tu

Năm nay con 23 tuổi, con phát tâm tu học Phật pháp đã được 3 năm, con đang là sinh viên năm cuối của một trường Đại học ở Thành phố HCM. Từ khi ngộ đạo, con may mắn được gặp pháp môn Tịnh độ, tín nguyện trì danh niệm Phật cầu vãng sanh nơi cõi Cực Lạc của Đức Phật A Di Đà. Con phát nguyện một đời giữ giới, sống độc thân để hiếu dưỡng phụ mẫu và tu hành cho đến ngày tự tại ra đi. Ở nhà trọ có một anh để ý yêu con nhưng con không hề hay biết, con chỉ xem anh như một người anh trai (anh lớn hơn con hai tuổi). Khi ở bên anh con rất hồn nhiên không hề biết anh yêu mình. Con thường hay nói chuyện Phật pháp cho anh nghe, rủ anh đi chùa, rủ anh tụng kinh, niệm Phật. Chuyện gì đến rồi cũng đến, anh tỏ tình với con. Con cương quyết chối từ và nói rõ ý định của mình trên con đường tu đạo. Con đem chuyện này tâm sự cùng mẹ. mẹ không những không ủng hộ mà còn khuyên con lập gia đình để mẹ chết được yên lòng vì con gái của mẹ sẽ có người che chở, bảo vệ suốt đời. Qua lời nói của mẹ, con bắt đầu đắn đo, rồi anh tấn công quyết liệt, theo đuổi con, đưa rước con đi học. Con vẫn không nghĩ rằng người này sẽ là chồng mình, nhưng rồi tình cảm cứ len lỏi vào trái tim con từng ngày mà con không hề hay biết. Bây giờ con đã yêu anh, anh đã phát tâm ăn chay, giữ giới và tu hành theo con. Nhiều cô, cậu đồng tu thường khuyên con nên sống độc thân để tu học, lấy chồng khổ trăm bề. Gia đình anh cũng ăn chay chỉ còn anh với chị Hai anh là ăn mặn. Từ khi yêu con anh đã ăn chay theo lời con nói, tập ngồi thiền để niệm Phật, phóng sanh...nói chung, con nói gì anh cũng nghe. Con cũng không biết phải làm như thế nào mới đúng nữa, con đã chia tay 10 lần nhưng lần nào anh cũng khóc. Con không dám đương đầu với những mâu thuẫn trong lòng mình, không muốn xa anh nhưng con cũng không muốn lấy chồng...lấy chồng rồi đâu thể tự do để làm Phật sự, để có nhiều thời gian tu học. Lúc đó rồi con cái, ái ân,...cơm, áo, gạo, tiền...bao nhiêu điều vây bủa con. Một phần con lại mặc cảm với chú bác, anh chị, bạn bè đồng tu. Con phải làm sao mới đúng? Xin quý Thầy, quý Sư cô giúp con! A Di Đà Phật!
Sư cô Chân Không trả lời:
Con nên nói với anh chàng yêu con mà con cũng yêu  là tình yêu với chuyện lập gia đình là hai chuyện gần nhưng mà khác. Khi nào tình yêu thật chín, nhân duyên hình scck.jpgđầy đủ, con có nghề nghiệp, anh ấy có nghề nghiệp thì hai con có thể lập gia đình và cùng tu học, hoặc nếu cả hai cùng muốn xuất gia thì cũng có thể cùng đi xuất gia.

Hiện giờ hai con nên biết trân quý, giữ gìn tình bạn, tình yêu nhưng CHƯA đến lúc lập gia đình. Hiện giờ ở Tây Phương có nhiều anh chị yêu nhau hai ba năm rồi nhưng chưa cưới, họ biết là phải có đời sống tâm linh nữa thì tình yêu mới bền. Do đó nhiều cặp đã tìm tới tu tập ở Làng Mai, anh tập sự tu bên quý thầy, sống đời phạm hạnh, cô tập sự tu bên các sư cô sống phạm hạnh như các sư cô. Ở Làng mỗi tuẩn hai lần: thứ Năm và Chủ nhật hai bên nam và nữ gặp nhau cùng nghe pháp thoại của Sư Ông, ăn cơm trưa chung, dự pháp đàm chung rồi sau đó  nam và quý thầy  về tu viện của quý thầy còn nữ và các sư cô thì về  tu viện các sư cô. Như vậy hai anh chị vẩn gặp nhau mỗi tuần hai lần để trao đổi tin tức, chia sẻ sự tu học và khó khăn v v... Sau một năm tập sự, hai người có thể quyết định xuất gia sống đời phạm hạnh, không lấy nhau như vợ chồng mà lại trở thành bạn đồng chí hướng, đồng phụng sự, đồng giữ phạm hạnh. Đó là trường hợp thầy Pháp Linh và sư cô Hiến Nghiêm (cả hai đều là người Anh). Cặp thứ hai là thầy Pháp Hiền và sư cô Hà Nghiêm (hai người đều là người Hoa Kỳ, cô thì đẹp như Đức mẹ ...). Sau khi tu tám năm, sư cô Hà Nghiêm bỗng có nhu yếu làm mẹ quá nên xin ra đời và  Thầy Pháp Hiền cũng xin đi theo cô luôn!!! Thế là họ quyết định ra lập gia đình vì nhu yếu làm mẹ của sư cô Hà Nghiêm và nhu yếu làm cha của thầy Pháp Hiền lớn quá. Họ lập gia đình xong cho ra đời ba cháu. Tới khi có con rồi thì hai anh chị mới rầu và than thở với sư cô hoài  là khó quá, không đơn giản như chúng con tưởng nhưng cũng OK!

Này con, con đừng từ chối không thương anh ấy, nhưng thương và làm vợ là hai chuyện khác. Trong tình  bạn con  cũng nên liên hệ rất giới hạn và không nên ngồi riêng hai người ở chỗ vắng để có thể bảo hộ cho nhau. Tập điều độ thôi, mỗi tuần chỉ nên gặp nhau một lầnvì con cần dành thì giờ để học cho tới khi ra trường, có một nghề nuôi thân và nuôi gia đình (nếu chọn sống chung với anh ấy), còn bây giờ nên đầu tư thời gian để hai đứa học và tốt nghiệp xong đã.

Con nên cẩn thận. Con cũng nên thử quán chiếu như vầy: giả thử trong trường hợp chàng theo quá lâu, không được cưới mà nhu yếu làm chồng lớn quá nên đi tìm cô khác và chấm dứt theo con. Chừng đâu đó xong xuôi, con chịu cho anh cưới thì anh ấy đã ăn nằm với cô khác rồi và con... sẽ rất khó tính toán sao cho đúng đạo và đời. Nhưng cũng không biết được, có  khi sự việc xảy ra như thế thì không chừng con lại đi tu dễ dàng hơn, (tưởng giếng sâu, em nối sợi dây dài, ai ngờ giếng cạn em tiếc hoài sợi dây! Ca dao Việt Nam đó con, có nghĩa là mình tưởng anh ta là người chung thủy nên chuẩn bị đàng hoàng cho anh ta  nhưng ai ngờ giếng cạn là anh ta lại theo cô khác, con không thèm tiếc chi, chỉ tiếc cái tình con dành cho anh ấy !). Nếu chuyện xảy ra như vậy thì con sẽ bình an hơn vì anh hết yêu con. Con sẽ tập buông xả hết để sống đời tu cho nhẹ nhàng... Nếu nghĩ đến đây mà con quýnh lên sợ mất chàng thì con nên đồng ý cho chàng cưới sau khi cả hai tốt nghiệp và có được sở làm !!!
Nếu biết tu tại gia mà lại được quý thầy, quý sư cô Làng Mai hướng dẫn thì có gia đình cũng không khổ lắm đâu. Cũng vui lắm. Khi có con cái thì con có thể hướng dẫn cho các cháu cùng tu. Có những đứa con khát khao tu học cùng với bố mẹ lắm. Cả gia đình cùng tu rất là hạnh phúc. Ở Làng Mai mỗi năm trong khóa tu mùa Hè, hàng tuần có cả ngàn người về để cha mẹ con cái tu chung. Nếu cả gia đình cùng tham dự khóa tu thì sự thực tập của cả nhà sau đó như được hâm nóng lại, ba mẹ sẽ dễ thương với nhau và với con hơn, con cái cũng ngoan ngoãn hơn.
Nếu chọn con đường xuất gia,  gặp đúng thầy, đúng môi trường tu tốt thì thật là hạnh phúc, như diều gặp gió, bay lên cao từng ngày, hạnh phúc từng ngày. Đời tu cũng có khó khăn nhưng cái khó của người tu sánh với người đời thì ít lắm. Còn nếu đi tu không đúng môi trường thì con sẽ khổ dài dài và sẽ tiếc sao ngày xưa mình không ưng anh ấy v..v.
Khi nào con quyết định ra sao nhớ cho sư cô biết. CÓ ĐỜI SỐNG TÂM LINH  thì quyết định sao cũng vui hết. Nếu biết tu, biết làm mới tình thương mỗi tuần, bìết tụng năm phép tu tập chánh niệm mỗi tháng, đàm luận về 5 phép chánh niệm đó để có thể áp dụng vào đời sống hằng ngày... thì tình yêu sẽ bền. Tóm lại là PHẢI TU, TU CHO ĐÚNG CÁCH thì tu sẽ rất vui nhẹ nhàng. Làm cư sĩ có gia đình cũng rất vui. Làm xuất sĩ lại càng vui hơn.
Thương con lắm
Sư cô Chân Không

Thứ Hai, 30 tháng 6, 2014

Đừng khổ đau vì chuyện thị phi - Thầy Thích Nhật Từ



Người yên lặng bị chê ngu dốt
Kẻ phát ngôn mang tiếng lắm lời
Ở đời ai khỏi chê cười
Thị phi là thói miệng đời xưa nay

Thứ Hai, 9 tháng 6, 2014

Hỏi đáp - Thầy Viên Minh

Ngày gửi: 22-12-2010
Câu hỏi:
Kính thưa Thầy. Con nghe nói là một người chết sẽ đi tái sinh vào cảnh giới này, cảnh giới nọ. Nhưng hình như con cảm nhận được ngay trong cuộc sống này cũng đã nói lên người này đang sống ở cảnh giới nào rồi. Cũng đang ở cõi người, nhưng một người sống rất nóng nảy, sân hận, dính mắc, tham sân si nhiều quá thì lúc đó họ đang ở cảnh giới khổ, Ngạ Quỷ, Atula, v.v… Còn nếu một người luôn nhẹ nhàng, mát mẻ, thanh tịnh là người đó đang ở cảnh giới chư thiên. Đâu phải đợi đến chết mới biết người đó ở cảnh giới nào, phải không Thầy? Nhìn hiện tại là biết được quá khứ và tương lai rồi, sống thể hiện thế nào thì chết sẽ như thế đó. Nếu đúng như thế thì mọi người cần phải luôn ý thức để nhận biết rõ mình đang như thế nào. Đó là con nhận thấy vậy. Xin Thầy khai mở thêm cho chúng con. Cảm ơn Thầy.
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:
Con hiểu như vậy là rất đúng. Ngay trong đời sống hiện tại của một người đã nói lên quá khứ và tương lai của người ấy. Nên người xưa nói: "Đời này thọ quả gì, biết nghiệp nhân đời trước. Đời này tạo nghiệp gì, biết quả trổ đời sau". Chúng ta có thể tiên đoán vận mệnh tương lai của một người theo con đường mà họ đang sống trong hiện tại:
- Người luôn sáng suốt định tĩnh, trong lành, sống hạnh vô ngã vị tha, biết thương yêu muôn loài, vạn vật  là đang hành Phật Đạo
- Người luôn tự tri tự giác, không hại mình hại người, có tấm lòng bao dung hỷ xả  là đang hành Thánh Đạo
- Người sống dù thành bại, được mất, hơn thua, vui khổ vẫn xem đó là bài học để tự giác, giác tha, không nản chí sờn lòng là đang hành Bồ-tát Đạo.
- Người luôn hoan hỷ trong thiền định, không màng việc bên ngoài nội tâm thường tĩnh chỉ là đang hành Sắc, Vô Sắc Thiên Đạo.
- Người luôn hoan hỷ trong điều thiện, biết giữ gìn thân tâm trong lành mát mẻ là đang hành Dục Giới Thiên Đạo.
- Người sống có lý có tình, biết người biết ta, bình đẳng, điều độ, không thái quá là đang hành Nhân Đạo
- Người tỏ ra uy quyền, nóng nảy, cố chấp, thích uy hiếp, chỉ đạo người khác theo ý mình là đang hành A-tu-la Đạo
- Người sống theo bản năng, thích ăn thích ngủ, chỉ biết hưởng thụ vật chất là đang hành Súc Sanh Đạo.
- Người sống tham lam, ích kỷ, chỉ biết lợi mình hại người, thường đắm chìm trong tài, tình, danh, lợi là đang hành Ngạ Quỷ Đạo.
- Người sống hung ác, tàn nhẫn, đê tiện, thường hành hạ, làm khổ người khác, sát sanh, trộm cướp... là đang hành Địa Ngục Đạo.
Tất nhiên người đi con đường nào thì đến đích đó nên tương lai sẽ là những gì họ đang tạo trong chính đời sống này. 

Thứ Tư, 30 tháng 4, 2014

Ngày gửi: 29-04-2014

Câu hỏi:
Mô Phật, con chào thầy! Con có câu hỏi nhờ thầy giải thích con hiểu thêm, trong Pháp Cú có câu:
"không nên nhìn lỗi người/ làm gì hay không làm/ nên nhìn lỗi chính mình/ có làm hay không làm".
Vậy khi thấy người khác làm việc có lỗi con nói người ta làm sai rồi nên sửa lỗi đi, nhưng người đó không sửa, vậy con có phải là nhìn lỗi người rồi chỉ trích không?
Con cảm ơn thầy.
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:
Ý câu Pháp Cú này là nên biết lỗi mình hơn là chỉ lo nhìn lỗi người khác. Nhìn lỗi người ở đây có nghĩa là "bới lông tìm vết" để chỉ trích, phê phán, còn vô tình thấy lỗi người mà góp ý xây dựng với tình thương yêu lại là khác. Tâm lý con người là không thích ai chỉ trích lỗi mình, do đó nếu có góp ý thì phải hết sức tế nhị, nếu chạm tự ái của họ thì chỉ phản tác dụng thôi. Nhưng cho dù là thiện chí thì cũng chỉ nên nhìn lỗi mình hơn là tìm lỗi người khác.

Chủ Nhật, 13 tháng 4, 2014

Ngày gửi: 12-04-2014

Câu hỏi:
Trên lý thì con thấy được tất cả pháp do duyên sinh là như vậy, nhân như vậy, quả như vậy... nên các pháp là như vậy, không có gì phải than van, đối phó hay bất mãn cả. Nhưng khi đụng phải tình huống thực tế trong cuộc sống thì con lại muốn can thiệp, phê phán, kiểm duyệt và giải quyết sao cho tốt đẹp hơn. Xin thầy chỉ cho con còn sai ở chỗ nào? Thành kính tri ân thầy.
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:
Trên lý thì con thấy khá đúng, nhưng khi đụng sự thì con vẫn còn phân biệt giữa lý tưởng và hiện thực. Khi nào còn lý tưởng - còn cho là, phải là, sẽ là… thì chưa thể thấy như thị - pháp như nó đang là.
Thực ra trong cái hiện thực đang là pháp vẫn luôn hoàn hảo, chỉ có vọng thức mới thấy pháp không hoàn hảo mà thôi. Hoàn hảo khác với hoàn mãn, chính vì cầu toàn ở bên ngoài nên con người luôn muốn có một sự hoàn mãn lý tưởng, và từ đó mới thấy cái đang là không hoàn hảo như lý tưởng của mình, mà không biết rằng sự hoàn hảo nhất lại đang ở ngay nơi sự bất toàn của cái đang là. Hoàn hảo ngay nơi sự bất toàn là sự sống, còn hoàn hảo nơi sự hoàn mãn là đã chết mất rồi.
Thực ra chẳng có gì hoàn mãn, hoàn mãn chỉ là sự hoàn hảo trong lý tưởng sẽ là… mà đúng hơn chính là vọng tưởng. Chỉ có sự hoàn hảo ngay nơi thực tại đang là, dù đó là hiện thực bất toàn - hiện thực trong tự tánh “bất toàn rất hoàn hảo” chứ không phải là ý niệm “không hoàn hảo” mà lý trí cho là… và nghĩ rằng nó phải là… hoặc sẽ là… Nói tóm lại, không phải cầu toàn ở bên ngoài mà chỉ có sự hoàn hảo trong thái độ tâm có chứng nhập pháp tánh như thị hay không mà thôi.
Thực tế cuộc sống sẽ giúp con buông lý để vào sự cho đến khi sự sự vô ngại mới thật là thong dong tự tại.

Thứ Ba, 1 tháng 4, 2014

Ngày gửi: 31-03-2014

Câu hỏi:
Con chào thầy ạ, Thưa thầy con xin diễn tả trạng thái của con ạ. Quả thật con giờ như người bình thường, vui, buồn, tham, sân, si... tất cả đều thoải mái đến, rồi 1 lúc sau lại biến mất. Đau ốm cũng khác, mệt mỏi cũng khác, ăn cũng khác,... tất cả đều khác. vì con lúc nào cũng cảm giác thoải mái an vui mà con không tài nào hiểu được, mà con cũng không cần hiểu. Cuộc sống ra sao thì con cũng như vậy, cứ an vui trước mọi sự việc của pháp vô thường... sắc thân hiện biết hiện, cảm thọ hiện biết hiện, pháp trần hiện cứ hiện, cứ vậy chẳng cảm thấy ra sao hết. Con lấy ví dụ đơn giản khi con đang ngồi viết thư cho thầy, con cứ viết còn có cái rỗng lặng thì cứ ở trên đầu con ... Con cũng chả biết tả như thế nào. Con nhớ trước đây con dính mắc nhiều lắm, con cứ suốt ngày trong đầu lúc nào cũng nhớ, nghĩ về đạo, lúc nào cũng tìm tòi xem tính biết là gì, lúc nào cũng khúc mắc ngồi thiền lâu, khúc mắc đủ thứ trên đời... giờ thì con chả có gì để mà bấu víu khúc mắc, thậm chí đến suy nghĩ về tính biết, về đạo Phật cũng ít, ngồi thiền thì con cũng chẳng có động lực ngồi để tìm hiểu... giờ con cứ ra sao ý thầy ạ! Tự dưng con tụt dốc không nghĩ nhiều về đạo Phật như trước và đổi lại con lại có sự an lạc, hưng phấn, trước nghĩ nhiều lúc nào trong đầu cũng đạo Phật, giờ thì ít hơn rất nhiều... con cũng chẳng biết lý giải theo kinh sách, con chỉ nói những biểu hiện của con... mong thầy chỉ giúp cho con. Con cảm ơn thầy nhiều ạ.
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:
Bận tâm vào Đạo cũng sai, không quan tâm vào Đạo cũng sai, chỉ như thế nào thấy rõ như vậy là được.

Ngày gửi: 31-03-2014

Câu hỏi:
Kính thưa thầy,
Trong 1 câu hỏi gần đây của 1 đạo hữu hỏi về sự mất ngủ. Con cũng bị tình trạng giống vậy. Thần kinh con bị yếu. Cũng có những khi con ngủ được, nhưng cũng có những khi có người vào phòng là con choàng tỉnh ngay.
Khi con ngủ chỗ lạ, dù con nhắm mắt nhưng tâm con luôn để ý mọi sự việc xung quanh (hoạt động, tiếng động...). Không biết là có cách nào làm cho thần kinh mình ổn định hay vững vàng hơn không thầy? Con cám ơn thầy.
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:
Thường biết thư giãn, buông xả và chỉ trở về trọn vẹn trong sáng với chính mình, chú tâm vào những hoạt động của thân hành, cảm giác, cảm xúc, động thái tâm trong quan hệ với môi trường xung quanh, như khi đi trọn vẹn biết đi với cảm giác, cảm xúc, tâm thái... ra sao, khi ăn trọn vẹn biết mọi động tác đang diễn ra nơi thân tâm v.v... đừng bận tâm đến chuyện khác thì dần dần con sẽ lắng dịu, không còn căng thẳng nữa.

Ngày gửi: 31-03-2014

Câu hỏi:
Thưa thầy, giờ mỗi lần con định hỏi câu gì, con lại khựng lại vì vài lý do:
1. Đôi khi con thấy các câu hỏi chỉ mang tính lý trí, thỏa mãn nhu cầu "trao đổi trí thức".
2. Qua kinh nghiệm con thấy con có thể tự mình chiêm nghiệm và trả lời được các câu hỏi của mình, tự nương vào cái sáng suốt tự thân trong tánh biết của mình được.
Nghĩ lại trước đây con làm phiền Thầy về các câu hỏi tri thức quá, con cũng định hỏi thầy về các giác quan, pháp tánh, pháp tướng... Nhưng giờ thì không cần nữa, con chỉ quan sát thân tâm như lời Thầy dạy thôi. Kính chúc thầy sức khỏe, an lạc.
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:
Sādhu, lành thay, đúng vậy. Thầy cũng ít trả lời những câu hỏi mang tính góp nhặt kiến thức chỉ để thỏa mãn lý trí, mất thì giờ vô ích, thầy chỉ trả lời những câu hỏi có nhu cầu thiết thực nhằm điều chỉnh nhận thức và hành vi trong đời sống thực tếsao cho tùy duyên thuận pháp thôi.

Ngày gửi: 30-03-2014


Câu hỏi:
Thưa thầy,
Con có giác quan rất thính, nhưng đó là nỗi khổ của con, vì nó làm con không thể ngủ được khi có tiếng động gì dù rất nhỏ vẫn làm con bị tỉnh giấc bất ngờ. Con đã đọc qua câu trả lời của thầy cho một bạn có câu hỏi tương tự, nhưng con vẫn không thể đưa tánh nghe quay vào bên trong được vì tiếng động đó quá bất ngờ. Xin thầy cho con lời khuyên.
Còn một việc nữa con cũng cảm thấy bế tắc trong chuyện thực hành là, khi mình để cho tâm sân của mình cứ bộc phát để quan sát mà không kềm nén thì tâm sân ấy lại quá dữ dội, kinh khủng và để lại hậu quả khó lường. Như vậy, thật ra để cho các tâm cứ thế sanh khởi để quan sát là nên hay không nên? Xin thầy dạy con cách thực hành đúng đắn vì có những lúc khó mà quan sát một cách trong sáng được.

Con kính tạ ân thầy đã chỉ dẫn con đường tu tập cho con! Con xin chúc thầy những điều tốt đẹp nhất!
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:

1) Đó là do thần kinh con bị yếu mới nghe tiếng động nhỏ thành lớn. Khi thần kinh con ổn định thì con có thể ngủ dù có tiếng động, nhưng khi thần kinh suy nhược thì tiếng tích tắc của đồng hồ cũng có thể làm con mất ngủ.
2) Nếu con thật sự quan sát tâm sân thì nó sẽ lắng dịu xuống ngay và chỉ còn những hoạt động hậu tâm sân của thân như tim đập mạnh, người nóng lên... chứ thực ra không còn tâm sân nữa. Có thể là con chưa quan sát đúng nên tâm sân mớigia tăng như vậy. 

Ngày gửi: 30-03-2014


Câu hỏi:
Con kính bạch Thầy, mong Thầy hoan hỉ chỉ dạy cho con phương pháp tu tập, tập thiền. Con xin Thầy chỉ dạy.
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:
Thiền là sống thuận theo chân lý chứ không phải bắt chân lý thuận theo mình. Chân lý tự vận hành theo nguyên lý của nó vì vậy không thể áp đặt nó vào một phương pháp hay một khuôn đúc nào được chế định bởi lý trí và kinh nghiệm của con người. Con nên nghe pháp thoại và đọc cuốn Sống Trong Thực Tại để tiếp cận với nguyên lý thiền, khi đã thông hiểu nguyên thiền thì con có thể trực nhận chân lý mà không cần qua bất kỳ phương pháp chế định nào.

Thứ Sáu, 28 tháng 3, 2014

Coi trọng bản thân hơn tiền bạc - Đại sư Pomnyun Sunim

Các bạn độc giả thân mến của tôi, nếu các bạn chưa có việc làm, tôi khuyên các bạn khi tìm việc không nên coi đồng lương là tiêu chuẩn duy nhất. Tôi e rằng chẳng bao lâu sau khi nhận công việc chỉ vì đồng lương, bạn sẽ hối hận. Ngập trong núi  công việc căng thẳng và nặng nề, bận đến nỗi thở chẳng được, bạn sẽ sinh niềm ân hận: "Trời ạ, mình phải tiếp tục sống như thế này sao?" Nếu bạn lâm vào cảnh cùng quẫn tới mức chạy ăn còn vất vả, nhọc nhằn thì hãy nới lỏng điều kiện một chút, tìm một nơi dừng chân trước đã. Nếu không phải vì tháo gỡ tình cảnh khốn khó thì bạn đừng quá so đo tiền lương, hãy chọn việc theo sở thích của mình, tìm một nơi có thể vui vẻ làm việc.

Khi chọn cho mình một công ty làm điểm dừng chân, bạn nên chú trọng tới lý tưởng và niềm đam mê của mình để tìm một công việc vừa có ý nghĩa vừa hợp với mong muốn của mình. Khi làm công việc mình yêu thích, bạn sẽ ít phiền não. Trong xã hội hiện đại, bất kể ngành nghề nào cũng có thể mang lại cho bạn nguồn sống, chỉ khác ở chỗ sống tốt đến đâu mà thôi. Tiền lương đương nhiên là một yếu tố cần xét đến, tuy vậy nó không thể trở thành  tiêu chuẩn duy nhất khi chọn việc.

Chọn công việc không yêu thích chỉ vì lương cao chắc chắn khiến bạn khổ sở cùng cực. Ngày qua tháng lại, nỗi khổ sở chất chồng lên nhau tạo thành áp lực đè nặng lên đôi vai của bạn. Muốn trút bỏ áp lực, bạn thường phải tiêu phá tiền của để thụ hưởng những điều khiến thân tâm vui vẻ. Nếu làm công việc có ý nghĩa mà mình hằng mong mỏi thì dẫu có gặp hết khó khăn này tới khó khăn khác, bạn vẫn vui vẻ thực hiện với một tinh thần hăm hở, không phải tiêu phí tiền bạc vào việc "bù đắp nỗi thiếu hụt tâm lý". Bởi thế, kiếm một triệu mà phải bỏ ra năm trăm ngàn để giải tỏa áp lực cao bằng chỉ kiếm năm trăm ngàn nhưng được sống trong an nhàn, vui vẻ.

Thứ Tư, 26 tháng 3, 2014

Ngày gửi: 25-03-2014


Câu hỏi:
Kính thưa thầy,
Con là người hay táy máy, khi có việc gì cần ngồi yên thì con hết làm cái này, làm cái nọ, nhịp tay, nhịp chân,... Khi không có việc thì con nhấp nhỏm không yên, mà khi có nhiều việc thì con hay bị căng thẳng. Mặc dù có thể bề ngoài ra vẻ không có gì nhưng tâm không chịu yên. Xin thầy chỉ dạy cho con.
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:

Con tưởng tĩnh là tốt hơn động sao? Động mà linh hoạt là tốt, tĩnh mà trì trệ là xấu. Động mà không tự biết là trạo cử, nghi hoặc; tĩnh mà không tự biết là hôn trầm, thụy miên. Tánh của tâm là rỗng và sáng nên thường thuận pháp mà thấy biết, tướng của tâm là động và tĩnh nên thường tùy duyên mà ứng hóa. Chung quy, thường tự biết mình thì tĩnh hay động đều tùy duyên thuận pháp. Đơn giản là khi động thì biết động, khi tĩnh thì biết tĩnh, không nên khiđộng thì muốn tĩnh, khi tĩnh lại muốn động. Khi con thật sự buông thì không còn động và tĩnh mà chỉ có tánh biết tự chiếu mà thôi.

Ngày gửi: 25-03-2014

Câu hỏi:
Kính Thầy. Con đọc bài thơ của Thầy, có câu:
Đâu cũng là biển cả
Sao phai nhọc công chèo?
"A ha, đâu không là biển cả
Ngại chi ta chảng chèo?"
Như vậy có phải con đã khởi niệm tham muốn có được phải không thưa Thầy? Điều này con vụng về như mới tập chèo thuyền, mong Thầy chỉ dẫn. Con thành kính đảnh lễ Thầy.
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:
Khởi niệm không sai, không thấy niệm khởi mới sai. Chèo thuyền giữa biển cả không sai, để thuyền trôi dạt theo bát phong mà chìm đắm mới sai. Điều đó con phải tự mình khám phá sao lại hỏi thầy?

Thứ Ba, 25 tháng 3, 2014

Ngày gửi: 24-03-2014

Câu hỏi:
Kính thưa Thầy, hiện con đang bị bệnh phải cần phẫu thuật, con lại sợ mổ lắm, nên có lên mạng tìm coi có cách trị bệnh nào mà không cần phải phẫu thuật không. Sau khi xem qua, thì con thấy có Thiền Trường sinh học trị bệnh rất hiệu quả, và có rất nhiều người sau khi tập đã khỏi bệnh, con cũng muốn học thử, nhưng ngặt cái là người học buộc phải mở luân xa, con có nghe Thầy giảng về mở Luân xa, nên con cũng rất sợ mình chưa đủ lực, nếu mở thì rất nguy hiểm, giờ trong con rất phân vân, không biết phải thế nào cho phải, xin Thầy cho con lời khuyên. Con cám ơn Thầy, kính chúc Thầy thân tâm luôn an lạc!
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:
Khi cố gắng rèn luyện để mong hết bệnh là con đã tự tạo áp lực cho mình rồi, áp lực đó vẫn xuất phát từ lo lắng,sợ hãi và phiền muộn. Nếu nhân có bệnh mà con nghiên cứu, học hỏi, chiêm nghiệm để  thấu hiểu được nguyên nhân, bệnh trạng, điều kiện duyên sinh của nó mà biết tự điều chỉnh thì điều này giúp con chuyển hóa được cả hai mặt nhận thức và hành vi (có liên quan giữa tâm bệnh và thân bệnh) và nhờ đó con thấu hiểu giới - định - tuệ, bát chánh đạo  thực sự là gì. Thông hiểu bệnh là một phần của giác ngộ.
Bệnh xuất phát từ thiếu hiểu biết về thân tâm và môi trường của nó, nên quan trọng là qua thân, thọ, tâm, pháp mà thấy rõ chính mình và ý nghĩa vô thường, khổ, vô ngã của cuộc sống chứ không phải cố gắng rèn luyện bằng cách này hay cách khác để thỏa mãn mong cầu thường, lạc, ngã để rồi chỉ tạo thêm cái khổ khác cho mình mà thôi. Bhāvanā có nghĩa là tu chính chứ không phải tu luyện. Tu luyện là mong đạt được trạng thái lý tưởng mà mình mơước đo đó chỉ tạo ra áp lực, còn tu chính là điều chỉnh lại cái sai để trở về với cái đúng vốn đã hoàn hảo. 
Có 3 loại tu chính: Tu chính thân (kāya bhāvanā), tu chính tâm (citta bhāvanā) và tu chính tuệ (paññā bhāvanā). Tu thân không phải là cố gắng giữ thân không bệnh, mà là thân không làm điều ác, làm những việc lành. Tu tâm không phải là cố gắng rèn luyện thiền định mà là tâm không tham sân si hay không có dục tưởng, sân tưởng và hại tưởng. Tu tuệ không phải là tích lũy cho nhiều kiến thức, mà là thấy biết đúng bản chất vô thường, khổ, vô ngã của thân tâm và cuộc sống. 

Thứ Hai, 24 tháng 3, 2014

Ngày gửi: 23-03-2014

Câu hỏi:
Kính chào Thầy. Từ khi con có duyên được nghe Thầy thuyết giảng, con đã biết được hành thiền là như thế nào. Trước đây con cứ tưởng tu thiền là phải ngồi kiết già một chỗ im ru không vọng tưởng càng lâu càng tốt để được định và phát sanh tuệ. Thầy đã khai sáng cho con rất nhiều, con xin cám ơn Thầy lắm.
Xem Câu Trả Lời »
Trả lời:
Sādhu lành thay! Nhiều người cũng tưởng ngồi như vậy là phát huy định tuệ, nhưng chính xác đó chỉ là "trầm không trệ tịch". Chúc mừng con đã thấy ra điều này.